Himmel, Erde und du dazwischen

Yoga for Christ wurzelt, wie die meisten Yogaarten hierzulande, im achtstufigen Yogaweg des indischen Philosophen Patanjali, der vermutlich im zweiten Jahrhundert vor Christus lebte. Gleichzeitig ist Yoga for Christ tief inspiriert von der Rede des galiläischen Wanderpredigers Jesus von Nazareth, dessen Vision von Friede, Freiheit, Liebe und Gerechtigkeit auf Erden nichts von seiner Aktualität eingebüßt hat.

Bei Yoga for Christ geht es aber weniger um einen neuen Kult um die Person des Gottessohnes, – das ist Sache der traditionsreichen Liturgie –, sondern vielmehr um die Frage, was uns eigentlich immer noch daran hindert, zu den friedfertigen, unabhängigen, liebevollen und gerechten Menschen zu werden, wie sie Jesus schon vor mehr als 2.000 Jahren vor Augen standen. Hierzu wollen wir mit Yoga for Christ einen Beitrag leisten.

Wir sind mit Jesus einer Meinung, dass hohe Ideale nicht einfach politisch verordnet oder in (Kirchen-)Gesetze gegossen werden können, denn das erzeugt Druck von oben und entlässt die einzelnen Menschen aus der persönlichen Verantwortung. Entsprechend geht es bei Yoga for Christ auch nicht um die Vermittlung eines konfessionell-politischen Glaubenswissens, – das mag Aufgabe theologischer Denkerinnen und Denker sein –, sondern um ein praktisches Erfahrungslernen auf der Yogamatte.

Lange Rede, kurzer Sinn: Yoga for Christ versteht sich als Erfahrungsraum für deine Selbst- und Gotteserkenntnis. Yoga for Christ vermittelt dir keine Theorie, sondern eine klassische Yogapraxis, die an der Schnittstelle zur Mystik deine Selbstwahrnehmung zu vertiefen hilft. Indem du deine Bewusstseinsinhalte wie Gedanken, Emotionen und Gefühle zu beobachten lernst und deine körperlichen Empfindungen zu erforschen beginnst, wird dir nach und nach dein wahres Selbst bewusst, das in der Tiefe deines Seelengrunds mit dem Geist Gottes verbunden ist.

Dass dies möglich ist, hat dieser Jesus von Nazareth vorgelebt. „Ihr sollt also vollkommen sein, wie euer himmlischer Vater vollkommen ist“ (Mt 5,48), hat Jesus seinen Jüngerinnen und Jüngern versprochen. Doch Vorsicht, das bedeutet nicht, dass du fehlerlos werden musst. Du sollst erst einmal ganz, vollständig werden und erkennen: Auch dieses bin ich!¹

Dann werden dir auch die Hindernisse auf dem Weg zu mehr Friede, Freiheit, Liebe und Gerechtigkeit bewusst. Und dann hast du die Wahl, Verantwortung für dich und deinen Nächsten zu übernehmen oder auch nicht.

¹ Halík, Tomáš (2013), Berühre die Wunden, Freiburg: Verlag Herder GmbH.

Die Idee zu Yoga for Christ entspringt dem Bedürfnis, etwas für den Galiläer Jesus von Nazareth zu tun. Für Jesus, dem mit der Kirchen- und Glaubenskrise ein Versinken in die Bedeutungslosigkeit droht. Für Jesus, den Weisheitslehrer, der von Buddha und Krishna abgehängt scheint. – Keine Frage, wir lieben auch Buddha und Krishna! Und doch ist es Jesus, der uns tief berührt …

Für Jesus, der die Wunden der Menschen berührte und sich berühren ließ, wenn er sie heilte. Für Jesus, den Mann ohne Berührungsängste – auch nicht gegenüber Frauen. Für Jesus, der unsere Sehnsucht nach mehr Friede, Freiheit, Liebe und Gerechtigkeit wach hält. Für Jesus, der die Menschen ermutigte, das Gute zu wählen und dem Bösen zu widerstehen. Für Jesus, dem seine hohen Ideale keine Lippenbekenntnisse waren. Für Jesus, dessen Machtverständnis vom gegenseitigen Dienen geprägt war.

Für Jesus, den Mystiker, der kein „abgehobener Logos“ war, sondern sich tief mit Gott verbunden wusste (vgl. Joh 10,30). Für Jesus, den Rabbuni, der die Bedeutung der Gesetze freilegte, sie in den Horizont der Gottes-, Selbst- und Nächstenliebe stellte (vgl. Mt 22,4o). Für Jesus, den Propheten, der lehrte, dass die Gesetze nicht isoliert, sondern nur in Verbindung mit dem Geist Gottes lebendig machen (vgl. Joh 5,39–40). Und für Jesus, den Menschenrechtler, der Gesetze hinterfragte, weil sie den Menschen schwer und unerträglich auf den Schultern lasteten (vgl. Mt 23,4). Dementsprechend sind seine Worte zu verstehen:

„Kommt zu mir, all ihr Geplagten und Beladenen: Ich will euch erquicken. Nehmt mein Joch auf euch und lernt von mir, denn ich bin sanft und demütig; und ihr werdet Ruhe finden für eure Seele. Denn mein Joch drückt nicht, und meine Last ist leicht“ (Mt 11, 28–29).

Was viele noch nicht wissen, ist, dass sich mit dem Zur-Ruhe-bringen-der-Gedanken-im-Geist bereits die Wüstenväter und Wüstenmütter im vierten Jahrhundert nach Christus, die Vorläufer von Mönchen und Nonnen, intensiv beschäftigt hatten. Sie wussten noch, dass es verwirrende, bedrängende oder krankmachende Gedanken im Geist – die Dämonen – sind, die die tiefere Ursache für unliebsame Emotionen wie etwa Wut und Hass oder schädigende Verhaltensmuster wie Abhängigkeiten und Süchte darstellen. Als Jesusnachfolger waren die Wüstenbewohner deshalb weniger als Exorzisten im heutigen Sinn, sondern vielmehr als frühe Psychologen bekannt. Sie wurden oft und gerne von den Menschen nach seelsorgerlichem Rat gefragt. Leider hatte sich der metaphorische Charakter verloren und im Laufe der Zeit wurden aus Dämonen personalisierte Wesen, die von einem leibhaftigen Teufel abstammen konnten und zur Besessenheit führten. Daran glauben viele Menschen auch heute noch …

Wie dem auch sei, die Wüstenväter und Wüstenmütter übernahmen die Verantwortung für ihre toxischen Emotionen selbst und machten nicht Satan dafür verantwortlich. Folglich beobachteten sie ihre Dämonen ganz genau – genau so, wie auch wir unsere Gedanken, Emotionen und Empfindungen beobachten, wenn wir meditieren.

Die Frage, was nun der indische Gelehrte Patanjali mit Jesus zu tun hat, liegt einfach darin begründet, dass dich der achtstufige Yogaweg in die Ruhe führt. Dadurch wirst du dir deiner Gedanken bewusst, die deinen inneren Frieden stören. Das ist der Frieden, den uns Jesus gibt (vgl. Joh 14,27). Per Definition ist Yoga das Zur-Ruhe-kommen-der Gedanken-im-Geist. Damit befindet sich Patanjali an der Schnittstelle zur Mystik², die, etymologisch betrachtet, auf das griechische Wort myein zurückgeht, welches mit „Augen und Lippen schließen“ übersetzt wird. Entsprechend sind Augen und Lippen während deiner Yogapraxis zumeist geschlossen. Die Yogalehrerin oder der Yogalehrer führen dich mit Atem-, Konzentrations- und Körperübungen in die Stille. Das beruhigt deine Gedanken im Geist, regeneriert und erfrischt dich. Und es schenkt dir eine innere Haltung, in der sich in aller Ruhe beten und meditieren lässt.

Mit den acht Stufen sind die Elemente Yama, Nyama, Asana, Pranayama, Pratyahara, Dharana, Dhyana und Samadhi gemeint. Die einzelnen Bereiche sind nicht trennscharf voneinander abzugrenzen. Sie fließen ineinander und beziehen sich aufeinander. Und sie finden ihre Entsprechung in den drei Bezügen der Gottes-, Selbst- und Nächstenliebe, die sich ebenfalls immer aufeinander beziehen und nicht exklusiv nebeneinander stehen.

„Wie kann einer gut zu anderen sein,
wenn er zu sich selbst schlecht ist?“
[Sirach 14,5]

² Wahrig, Gerhard (1977): Fremdwörter-Lexikon, Gütersloh: Bertelsmann Lexikon-Verlag.)

Eine Überlegung vorab: Sicherlich, über den philosophischen Yogaweg des Weisen Patanjali gibt es einige fundierte Interpretationen zu lesen wie über die Bibel auch. Wir schätzen beispielsweise die wissenschaftliche Arbeit von Markus Thomm³, Schönstatt-Pater und Yogalehrer, der sich darin aus religionstheologischer Perspektive eingehend mit Yoga aus hinduistischer und christlicher Sicht befasst. Dabei werden die acht Elemente des Ashtanga-Yoga nach Patanjali beschrieben und christlich interpretiert. Weil wir aber bei Yoga for Christ vorerst keine Theorie vermitteln, sondern Yoga for Christ in der Praxis unterrichten, bilden wir hier lediglich das Wesentliche ab. Damit du die Begriffe einmal gehört hast:

Yama wird der ethische Umgang mit anderen genannt. Bei Nyama ist der (gute) Umgang mit dir selbst gefragt. Als Asana wird die Körperhaltung bezeichnet. Damit sind sowohl eine Yogastellung als auch deine (aufrechte) Haltung im Alltag gemeint. Pranayama macht dir deinen Atem bewusst. Es ist der göttliche Atem, der dich beseelt, dir Lebenskraft und Vitalität schenkt. Pratyahara beschreibt das bewusste Zurückziehen der Sinne: Du lässt dich nicht (mehr) von Geräuschen, Gerüchen und anderen sinnlichen Eindrücken ablenken. Dharana schult mithilfe eines Mantras deine Konzentration, das, wenn es wie von alleine fließt, dich in der Gegenwart zu verankern hilft. Es reicht aber aus, sich rein auf den Atem zu konzentrieren. Als Mantras können Klänge (Om), Worte (Friede) und Gebete (Jesus Christus) fungieren. Dhyana ist erreicht, wenn nur noch du und das Mantra existieren. Samadhi geschieht ohne dein Zutun: du und dein Mantra sind plötzlich eins.

Markus Thomm erläutert, wie der indische Gelehrte Patanjali Samadhi beschreibt: „Das Ziel oder die volle Entfaltung des Yoga ist schließlich Samadhi, das reine Bewusstsein. Es handelt sich bei der Erlangung von Samadhi um ein Umschalten vom empirischen Bewusstsein zu einem enstatischen Bewusstsein, in dem Subjekt und Objekt zusammenfallen. Im Gegensatz zu den Bereichen wie Yama und Nyama gibt es hier keine willensmäßige Erreichbarkeit mehr, noch ist Samadhi ein Zustand, der zwangsläufig an einem bestimmten Stand eines wie immer auch gearteten Trainings allmählich eintritt. Es ist vielmehr wie ein plötzliches, geschenktes Geworfen werden in einen neuen Bewusstseinszustand.“

Demnach können wir dir Samadhi nicht versprechen, aber alle anderen Bereiche üben wir mit dir in jeweils unterschiedlicher Intensität.

³ Thomm, Markus (2005): Spiritualität mit Leib und Seele, Vallendar-Schönstatt: Patris Verlag

Das Wort Yoga hat seinen Ursprung im Sanskrit, aus dem die heutigen indischen Sprachen hervorgegangen sind. Seine ursprüngliche Wurzel „Yu“ bedeutet unter anderem „verbinden“, „anschirren“, „anspannen“. In diesem Sinn wird Yoga definiert als das Wiederherstellen der Verbindung zwischen dem individuellen Selbst und dem höchsten, dem göttlichen Selbst. Auch in den modernen Sprachen finden sich Begriffe, die in der Sanskritwurzel ihren Ursprung haben, so zum Beispiel das Wort „yoke“ und seine deutsche Entsprechung „Joch“, das zum Anschirren, zum „Jochen“ dient. Das lateinische Wort iungere (verbinden, anjochen), iugum (Joch) zeigt ebenfalls Spuren der Sanskritwurzel. [Aus dem Buch „Spiritualität mit Leib und Seele“.]